安那其源起

過去的哲學思辨上一直都不乏「反權威」「解放」等與安那其主義基本原素相近的相關哲學論述,但真正出現安那其主義思想,則主要從19世紀開始真正發展蓬勃,直到19世紀中期,安那其(Anarchy)才與現在我們所稱的安那其主義者(Anarchist)有直接的關係與意義。Albert Meltzer將安那其哲學思想先驅分為三個重要人物的學說:分別是高登、普魯東與海格爾(12)。高登為早期哲學思想中「無國家社會」運動的始祖(13),從他的學說又演生出三個派別,包括了本論文將要深入討論的革命安那其主義支派;古典美國個人主義支派,這個支派由梭羅與後來出現的平等主義者,如甘地與托爾斯泰所影響後期的發展;另外是行動自由主義支派,這個派別在之後對安那其主義造成極大的破壞。

古典美國個人主義支派在梭羅與其後繼的支持者之後發展成一個傾向自身戒率的安那其主義思想,傾向尋找一個自我的解放的革命,運動的傾向是個人主義式的,且某些是反文明主義(anti-civilization)式的,最後這個支派出現幾個不同的派流, 包括:崇古安那其主義、個人安那其主義等與最後相對極端的資本(市場)安那其主義。另外受到和平主義思想的影響,由甘地與托爾斯泰所影響的主義思想,除了對於和平的直接反抗行動(Direct Action)上比較鮮明與傾向安那其主義之外,這一派的主義在某些程度上對於解放本質的認知缺乏,而展現一種對於(自我統治)下可能產生的集權主義的崇尚。而對於社會經濟階級的認知不足也常常 產生對於階級鬥爭的默視。(14/18)

安那其主義思想在過去一直被左派的思想家抨擊為小資產階級運動中的一支革命運動。不管面臨在第一國際中受到馬克思主義團體的鬥爭失敗、巴黎公社的分裂、或是在西班牙內戰中被西班牙共產黨貼上出賣革命的判變者身份,主因都來自於對於安那其主義思想的不充分理解。安那其主義的學說起緣也眾說紛紜,因而出現了從市場自由主義者到自由共產主義者、從恐怖份子到和平主義者、從極左到極右,等極為相對的立場都有人自稱為安那其主義者的困窘。(17)但安那其主義本來就不為一個可由資本家操控的學述殿堂賣弄的思想論述,而是一個以行動作為基礎的實踐運動,當人為有在行動之時,所有的思想可以付朱實踐的同時,安那其主義才真正的具有意義。

當然,安那其主義還是存在著一些對於社會本質的批判論述與其相關的思想範疇,以下我以幾個古典安那其主義思想家的學說做為解釋安那其主義原形的起點。

普魯東 – 什麼是所有權

在何謂私有財一篇論文中,普魯東以「什麼是奴隸制?這就是謀殺」來做辯論的開端,他指出若是這樣的論證是被普遍接受的共識,那麼,「什麼是所有權?這就是竊盜」也是同樣的論辯原理所該被普遍接受的。在這篇論文中,普魯東不只論證了所有權的謬誤,同時也指出了所有權、不平等與權力所構成的鐵三角建構了整個社會系統的原型,使所有社會必須建立在由強權的壓迫之下確定了所有權造成的人與人之間永恆的不平等。

普魯東指稱所有權的謬誤的形成:從生活中的習慣與經驗中建立出我們思想建構的模式,作為我們對事情分析的基本模型,所以我們無法真正存在對事物客關的分析能力,因此我們在推理的時候所依拒的,是我們理智的永恒的和絕對的規律(p43)。這些偏見在我們身上所造成的先入為主的作用十分強烈,甚至當我們在對一個我們思想上認為是錯誤的、我們理智所反對的、我們良心所譴責的原理進行鬥爭時,我們竟會不知不覺地去為這個原理作辯護,按照它去推理,在我們攻擊它的時候尊從他。(p43-44)我們對於習性的「謬誤」的堅持,與建立在這樣原則下的「德性」,造成了社會結構無法斬斷的錯誤。(44-46)

由於普魯東處在法國大革命後的學術場景中,受到法國大革命的啟發很多,而在談到平等時他提出了「法國大革命中對於平等的概念不是具有革命性」的論證。首先,在法國大革命的背景前提存在的是一個君主專制、封建主和議會的虐政以及傳教士不容異說的三個大壓力,面對這樣的時代背景,與人民產生直接對話的是無法轉移的社會階級位置(君主、封建制度),與宗教的道德標準。法國人在這樣的背景下自覺,以「處死國王」的行動來試圖推翻過去腐敗的王朝與象徵「君主制度的滅決」。但普魯東認為,法國人事實上並未真正認識(57)與體會到社會的本質問題,對於制度不滿所出現的反抗與激情無法洞視問題的後果是,很快法國又回到舊問題之上。普魯東認為,這樣的法國大革命充其量只能稱之為一個進步而不能稱為一個革命。激情行動大於行動被後所該存在的意義。而在國王被處死之後,所宣稱的主權在民,不是一個真正對於權利問題本質的質疑而是一種權利的轉移。而對於權利本身的無知將會使權利的濫用問題持續發生。跟著普魯東以法律來說明關於權利濫用的問題,過去的君主制度,法律作為國王意志的表示;而在共和國中,法律是人民意志的表示。(P59)但法律應當是一個事實的表現,應以平等、與公正作為最高原則的情況下,它卻是一個可受主權所影響的「正義」標準。(p59)法律之前的平等事實上並沒有被明確規定,而更反其然的是建立在財富與等級不平等的前提之上(p59),因為即使法律上規定了平等的抽象意義,實際上它卻不就平等的本質加以考慮。

在《人權宣言》中,法國人所提出將所有權訂為自然權利的行為,其最主要反應出的是,法國人在君主制度的背景下所面臨對奴隸制度的反抗,但是所有權事實上不是本質上對於壓迫認知後的覺醒行動,而是一種「要求」與施與壓迫者有同樣權利的行動。(61)

普魯東評論法國大革命至十九世紀初期兩次運動結果所確立的三個原則是:1.人的意志的主權,即專制主權;2.財富和等級的不平等;3.絕不可侵犯的所有權。這表示了人在不斷的追尋廢除出身與社會等極的特權時,同時又創造了一個私有制這個新的特權制度。(63)私有制、不平等與權利是三體一位的事實。

普魯東挑戰過去前人對私有制提出的論述。首先他以《人權宣言》(註一)與《拿破倫法典》(註二)中對於私有制的定義直指早期私有制中承認人對於物件是存有一種絕對的權利。(67)而他跟著談到所有權是可區別為:1.單純的所有權(68),對領主式的支配權,或者像人們所說的沒有任何負擔的所有權,是具有法律意義的;2.占有。事實的依歸。他又分析在這樣的區別之下產生了兩種權利:第一、及物權,即依此權利,我可以要求歸還我既得的財產,無論我發現他在誰的手裡。在這個權利上,占有權與所有權是共同結合的;第二、對物請求權,依此權利我可以要求成為所有人。這指得是沒有任何負擔的所有權。我以勞動者的資格,有權去占有自然界和我自己勤勞的產物,然而由於我的無產階級地位,我什麼也享受不到,所以我要根據對物請求權要求恢復我的及物權。(69)

所有權在法國大革命的《人權宣言》中被確定為與自由權、平等權、安全權所共同列為人們的天然的和不因時效而消滅權利之一(何謂私有財P69-70),但事實上私有權是與其他權利所格格不入的,所有權的存在加深了社會的不平等。首先,自由權是不可侵犯的,我既不能出賣又不能出讓我的自由;平等權指得是是人人在法律面前的平等既不能受限制,也不能受例外。他是絕對的,不能作為任何交易的對象;安全權是來自社會對於其成員的保衛。而所有權的存在造成了社會為爭奪財富的鬥爭,富人的所有權必須不斷的採取防衛措施來對付窮人對於財產本能的愛好,而政府作為一個震壓機器去確保這樣的不平衡社會原素(73)。這裡說明了所有權是一個違反社會的權利,它建立了人們之間的區隔與對立,造成社會普遍且無處不在的所有權奪取賽。(77)在這樣的矛盾之下,所有權與平等存在著直接的矛盾問題。

接下來普魯東與過去對於所有權正反兩面論証提出他的看法:

西塞羅 – 需求上使用的占有權:西塞羅以戲院位置的例子來說明,當一個人進到戲院時因為與其他人一樣有觀賞的願望,他應而與其他人一樣需要一張椅子坐下來觀賞,在使用那個位置的時候他占有了這個空間,但在戲劇表演之後他又離開,換下一個需求的人繼續使用。普魯東指出這個占有權是平等的,因為他存在一種互相的容忍與協調,所呈現出來的占有就會是相同的。

格老秀斯 – 原始共產。格老秀斯認為原始的社會是共產制度,所有的的東西都是由全體所共有的。而是由於人的私心與貪婪而瓦解。一開始的占有以戰爭與征服的手段強奪,最後以契約來加強其合法性。而平等也是原始社會的原素,而最終受到人類有心的破壞還使得社會本質退化。格老秀斯最終結論中,認為人類已經放棄了平等。

雷德 – 所友權絕不是天然的,而是獲得的權利。雷德認為所有權不是從人的構造中生產出來的,而是從他的行為(使用)中產生出來的。他也以戲院作為例子,他指出每個人來到戲院時可已占據其中的一個空的座位,從而獲得了一直把他保留到戲劇演畢時為止的權利,但是誰也沒有權利去趕走已經坐好在那裡的觀眾。(82)最後他的結論認為所有權應以平等為最主要原則,所有在場的人都應該有同樣的權利分享,而所有權既不是天然的也無所謂把其本身所沒有的不變性賦予所有權

另外普魯東也提出反面論證來加以質疑,他指稱所有權的「所有」概念本來就是自相矛盾的,人到底「所有」些什麼東西呢?當人對其所「主宰物」的絕對權力根本就不存在,人甚至無法控制「其所有的身體」是否健康,不受病菌感染,或是其所擁有土地的肥沃亦或貧瘠,他對於他的所有物並沒有神聖不可侵犯的神力。他只是以暴力占有,那些他所稱「所有」的一切。而古尚(註三)提出所有權必需還有占用與勞動的事實,而這裡他所指稱的占用是先占用權,只有當先占用的事實存在,加上人類勞動這樣的所有權才能夠成立。普魯東質疑,在古尚肯定人神聖與受尊重之時,他忽略了人人都是神聖這一事,而這尊重與平等應該是要平均分配給所有的人。「一個人不能阻止與他同時代的另一個人去把相等於他自己的東西據為己有,他更不能剝奪將來的人去行使這個權能,因為固然個人會死亡,全體卻是繼續存在下去的…(92)

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